¿De dónde proceden los meridianos chinos? Del Taoísmo al Yin Yoga
Este artículo es un resumen de la XX Conferencia de Filosofía del Yoga Yogom. Sebastián y Murielle presentaron el tema de la medicina tradicional china MTC y su relación con los meridianos y el taoísmo.
En su enfoque energéticoEn su enfoque energético, el Yin Yoga ofrece dos corrientes: una basada en el sistema tántrico de los chakras, más El primero se basa en el enfoque clásico del yoga, y el segundo en la red de meridianos del enfoque de la Medicina Tradicional China. El Yin Yoga pone en primer plano la MTC, inspirándose en sus raíces taoístas.
¿QUIÉNES SON SEBASTIAN Y MURIELLE?
Fundadores de la escuela de yoga “Con Yin Yoga”, enseñan Yin Yoga desde 2011 en Francia y en todo el mundo.
Formados por los fundadores del Yin Yoga, la pareja sigue estudiando con Paul y Suzee Grilley, que recomiendan su enseñanza.
En este artículo :
- Los orígenes de la medicina tradicional china
- Un descubrimiento impactante gracias a la momia Otzi
- El origen chamánico de la medicina china
- La Edad de Oro de la Medicina China
- De la medicina china clásica a la medicina china tradicional
- Los 3 tesoros de la medicina china
- Los 5 elementos en la medicina china
- Yin Yoga y los 5 elementos
- Conclusión
Los orígenes de la medicina tradicional china
Muchas personas profesión en medicina tradicional china medicina tradicional china o en las artes energéticas en general, entre las que se incluyen Qi Gongy las artes marciales, los conocimientos médicos, los conocimientos adivinatorios y cosmología como yi king, conocimientos filosóficos con el taoísmo, conocimientos medicinales con la medicina tradicional china, farmacopea, así comoacupuntura, Tui Na, moxibustión, etc.
Es realmente toda una parte de la civilización china cuando brillaba y estaba en su apogeo. Hay tres grandes religiones que han dejado su huella en China: el taoísmo, el confucianismo y el budismo. Podemos ver que estas tres grandes corrientes filosóficas o religiosas (pueden considerarse como una u otra) se han solapado en algún momento y han dado lugar a muchas ramas, escuelas y tradiciones diferentes.
En este artículo analizaremos la Medicina Tradicional China (MTC) y el Yin Yoga. Los enfoques taoísta y de la MTC son fascinantes por sus planteamientos enfoques holísticos que no dividen ni fragmentan los distintos aspectos del ser humano, sino que se preocupan por crear un vínculo entre las distintas capas que nos componen. Es decir, los diferentes cuerpos: físico, astral y causal. Toca todas las facetas y la complejidad de una persona. Dos cosas fundamentales componen la MTC: la red de meridianos llamada JingLuo, y el Qi (o Prana en Yoga).
Un descubrimiento impactante gracias a la momia Otzi
No estamos seguros del origen de la medicina tradicional china: no sabemos exactamente cuándo se desarrolló el conocimiento de los meridianos del cuerpo y la comprensión del Qi. No estamos seguros de que sean los chinos quienes tienen hizo estos descubrimientos? Esto se puso en tela de juicio, principalmente en 1991 en Europa, cuando se descubrió la momia más antigua de Europa, Ötzi. Este hombre fue encontrado en los Alpes de Ötzal, de ahí su nombre, entre Austria e Italia. Esta momia fue encontrada por casualidad por dos excursionistas que estaban mirando en una grieta y vieron este cuerpo saliendo del hielo. La ciencia se ha interesado y los científicos se han dado cuenta de que la fecha de la muerte de Ötzi es muy antigua, incluso prehistórica: es una momia de 5000 años. Este ha sido extremadamente bien conservado por el hielo, y amplios estudios han aportado mucha información sobre el modo de vida de aquella época. A su vez, los científicos han estudiado a Otzi durante muchos años. Otzi representa una riqueza de información sobre el modo de vida de los hombres (y mujeres) de hace más de 5000 años. Entre otros muchos descubrimientos, se dieron cuenta de algo muy curioso: este hombre tenía tatuajes. Esto no es extraño porque los tatuajes ornamentales ya se utilizaban en aquella época, salvo que éste tenía tatuajes en lugares poco visibles e incongruentes, lo que lo diferenciaba de los demás casos: Ötzi tenía 15 tatuajes en forma de líneas y cruces a lo largo de la columna vertebral, en la parte posterior de la pierna, alrededor de las muñecas y alrededor de los tobillos. Comprobaron que los tatuajes coincidían casi al 100% con la red de meridianos. Se trata de la primera prueba científica de los meridianos en la historia de la humanidad que se encontró en Europa y no en China, lo que sitúa el origen de la acupuntura 2500 años antes de lo que se pensaba (los descubrimientos sobre la acupuntura se remontan aproximadamente al año 2000 a.C.). Aunque la civilización china es la principal en desarrollar esta medicina, esto ha dado un vuelco a los conocimientos sobre su origen y uso. el punto exacto de inicio de la acupuntura .
El origen chamánico de la medicina china
En China, los orígenes de la medicina china se remontan aproximadamente al año 2000 a.C., a la dinastía Shang. La MTC extrae su esencia del chamanismo, que es la madre de todas las espiritualidades. El chamanismo tiene entre 40.000 y 100.000 años de antigüedad. De hecho, se pueden encontrar elementos del chamanismo en todas las civilizaciones que han desarrollado formas de animismo. Un chamán es un medio entre lo visible y lo invisible, entre lo tangible y lo intangible. China no fue una excepción a la regla y, por tanto, tuvo espiritualmente hablando un origen chamánico. Aquí tiene lugar el origen de la medicina china. El chamanismo incluye muchos rituales, como sacrificios para apaciguar a dioses y entidades espirituales, formas de exorcismo para ahuyentar a los espíritus o manipularlos. Pero también la escapulomancia, un arte adivinatorio que permite leer el futuro en los huesos de los animales, y la moxibustión (pasar calor por determinados puntos del cuerpo a través de una planta).
A saber el estatus de la medicina china ha estado sujeta a muchas fluctuaciones a través de las grandes dinastías chinas. Hubo puntos clave en estas dinastías. Fue a partir del 220 d.C. cuando China comenzó realmente a desarrollarse a través del taoísmo y el confucianismo, y más tarde del budismo, importado de la India. Fue entonces cuando las estructuras clánicas y feudales de China empezaron a cambiar y el taoísmo se introdujo en el pensamiento chino. Se dice que el autor del taoísmo es Lao Tzu, quien habría escrito el Dao de jing, uno de los principales libros del taoísmo. Pero hay otros filósofos, físicos y cosmólogos famosos que también han escrito sobre el taoísmo, como Zhuangzi o Chuang-tseu. Durante este periodo, desarrollaron muchos otros conocimientos sobre medicina china, como la medición de los puntos de acupuntura, conocidos como “cun”. También desarrollaron la toma del pulso, que es la principal herramienta para diagnosticar el cuerpo, pero también la cirugía e incluso la anestesia: fue la edad de oro de la civilización china, que se prolonga durante al menos mil años.
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La edad de oro de la medicina china
La edad de oro de la medicina china fue del 220 a.C. al 900 d.C., a través de tres grandes dinastías: Xin, Han y Tang. Un poco más tarde, la dinastía Song, en torno al año 900 d.C., también tuvo un gran impacto en la difusión de conocimientos en lo que hoy es el Imperio Chino, sobre todo gracias a la invención de la imprenta. Para entonces, ya no había clanes y China se había unificado en un Imperio. La impresión de los conocimientos permitió la difusión de éste Esta es la única manera de garantizar que la información se difunda a gran escala por todo el país, sin distorsionarla por el boca a boca. En particular, estas dinastías desarrollaron facultades en la corte imperial, donde se podía seguir un plan de estudios para convertirse en el llamado “físico chino”. Los físicos tenían un enfoque holístico: no sólo conocían el campo de la medicina, sino también los fenómenos naturales, la cosmología, la filosofía, etc.
De la medicina china clásica a la medicina china tradicional
La medicina en China ha experimentado muchos altibajos a lo largo de sus diversas dinastías, El emperador desempeñaba un papel preponderante a la hora de determinar el rumbo de la medicina del país y de todas las demás actividades del imperio. Hasta aproximadamente 1200, esto se denomina medicina china clásicay no la medicina tradicional china. En el siglo XV, asistimos al declive de la civilización taoísta y china, en beneficio de la nueva era industrial y de la ciencia occidental que conocemos.
La revolución cultural
Demos un salto atrás en la historia, Mao Tse-tung es el más famoso de los grandes reformadores de la antigua China hacia 1949, hubo una guerra civil entre el Partido Nacional Chino (dirigido por Chiang Kai-shek) y el Partido Comunista Chino (dirigido por Mao Tse-tung). Estos últimos ganaron esta larga guerra civil y se hicieron con el control de China con el apoyo de Stalin y el bloque comunista de la URSS. El comunismo, al ser ateo, consideraba la medicina china como folclórica y chamánica. El régimen que no apoyaba estas creencias inició un auto-da-fé y quemó así todo el conocimiento escrito de la medicina china basada en las creencias chamánicas del taoísmo y el budismo. Destruyeron todas las efigies de deidades y templos y los encerraron, torturado o asesinado a todos los opositores a este régimen. Mao Tse-tung cambió así por completo la faz de la El pensamiento y la medicina chinos no se libraron de este régimen autoritario. Su objetivo era cientificar y simplificar la medicina china: cambió el nombre a medicina tradicional china. Sin embargo, la medicina tradicional china no es realmente tradicional porque ha sido distorsionada: Mao Tse-tung y su régimen se encargaron de eliminar todos los aspectos esotéricos, chamánicos y místicos de la medicina china. Mientras que el origen de esta medicina es precisamente esotérico, ya que vincula el cuerpo físico y lo invisible. Desde 1949 hasta 1970 aproximadamente, Mao Tse-tung cerró las fronteras de China para llevar a cabo su revolución cultural.
La medicina china distorsionada
Hoy en día, se suele hablar de una medicina china desvirtuada: la llamada medicina tradicional china o MTC. Pero el origen de la medicina china sigue fascinandoEs lo que se conoce como medicina china clásica (MCC). Los orígenes del taoísmo y la medicina china también se encuentran en las artes marciales, las adivinatorias, como el I Ching, y las alquímicas, como el Nei Jing Tu.
Por lo tanto, la medicina china tal y como la conocemos hoy es muy diferente de lo que era en aquella época, pero también de lo que podría haber sido si no se hubiera producido la “Revolución Cultural” en China. Occidente, que no cree en los meridianos ni los QiA falta de pruebas científicas, estos conceptos se consideraban folclore, pero aun así se interesó por la medicina china. La acupuntura ha sido aceptada por la medicina occidental, adoptando un ángulo inesperado, por una rama de la acupuntura llamada Acupuntura Anestesia AA, que proporciona anestesia mediante la implantación de agujas en el cuerpo. Esto ha despertado un gran interés en Occidente por la MTC y la acupuntura en particular. Especialmente tras la publicación de un artículo en 1971 por el New York Times, con motivo de la visita de Nixon a China, uno de los muchos periodistas tuvo experiencia directa con la anestesia acupuntural, tras una apendicectomía. Es interesante saber cómo China y Occidente han intercambiado conocimientos y cómo éstos se solapan, para observar los malentendidos existentes, debidos a una importante diferencia de cultura.
Los 3 tesoros de la medicina china
Uno de los conceptos más importantes de la MTC es el llamado San Bao. Esto podría traducirse como “los tres tesoros”. San Bao se encuentra en las artes energéticas (artes marciales), en la alquimia y en la medicina. Es un planteamiento comprensión energética y alquímica del ser humano. Estos tres tesoros son : Jing, Qi, Shen. Se trata de tres aspectos de la energía del ser humano y de su relación con el entorno, ya sea local o cósmico. El pensamiento chino está muy influido por el taoísta, que considera al individuo como el puente entre el cielo y la tierra: entre el campo electromagnético de la tierra y el del cosmos.
El Jing
Se dice que el Jing es la base material del cuerpo físico Es una sustancia material e inmaterial que se encuentra en los riñones. De hecho, antes de nacer, cuando el feto se está formando, recibimos una afluencia de energía de nuestros padres: lo que se denomina el Jing innato. Este es nuestro activos energéticosEsto puede compararse en parte al ADN: nuestro Jing es propio. Es el patrimonio energético que se transmite de generación en generación. También se denomina Jing prenatal o cielo anterior. Esto es lo que definirá nuestra constitución, nuestra fisiología, nuestra morfología, nuestros apetitos, nuestras inclinaciones psicológicas, etc. Este Jing innato se obtiene cantidad finita Algunas personas tienen mucho Jing, otras tienen poco, y la calidad del Jing diferirá de una persona a otra. Se dice en el Huangdi Nei Jing (o Clásico Interno del Emperador Amarillo), una de las trabajos oficiales más antiguos sobre medicina china, que el Jing circula por el cuerpo en ciclos de 8 años para los hombres, y cada 7 años para las mujeres. Esto significa que en cada cambio de ciclo, el Jing se libera en nuestro cuerpo para pasar al siguiente ciclo. También significa que poco a poco, Las reservas de Jing disminuyen Cuanto menos Jing se tiene, menos tiempo se tiene para vivir esta vida física. Cuando ya no hay Jing, ya no hay vida física. También hay un Jing adquiridotambién llamado Jing postnatal o cielo posterior. El Jing adquirido es la energía que adquirimos principalmente a través de nuestra alimentación, respiración y descanso. Reemplazará parcialmente el Jing innato que hemos perdido, pero nunca completamente. Llevando una vida sana, podemos aumentar nuestra esperanza de vida física, y envejecer mejor conservando y preservando nuestro Jing. El jing sería más material y, por tanto, podría considerarse más cercano a la energía terrestre.
El Qi
Qi es bastante difícil de traducir, a menudo se traduce como energía vital o más correctamente aliento vital. Cabe señalar que cuando se pronuncia la palabra Qi en chino, nunca se habla de energía para designar el Qi, se habla más bien de aliento (en el sentido espiritual). Qi no es no energía mecánica Es algo que no podemos observar con nuestros cinco sentidos. La ciencia en Occidente es una ciencia empírica basada en lo que es medible y cuantificable, sin embargo, el conocimiento chino fue más allá de los cinco sentidos al exploraciones de conciencia modificadaFue una parte muy importante del proceso de desarrollo del cuerpo humano, siendo los 2 últimos no observable con los cinco sentidos convencional. Por eso, en la concepción occidental, el Qi se considera energía, mientras que en la antigua concepción china, el Qi es más bien un espíritu, entidad o conciencia. Una vez más, volvemos a las raíces de la chamanismo. El Qi no es simplemente energía que circula mecánicamente, es una entidad con la que hay que comunicarse. El Qi está en movimiento constante Esta es su principal cualidad. Puede contraerse, expandir, condensar, transmutar,… Cambia todo el tiempo en función de su ubicación y de la función que debe desempeñar. Por eso el Qi es difícil de explicar por la ciencia: a veces la ciencia explica el Qi como las fluctuaciones calóricas del cuerpo, o impulsos eléctricos, o radiaciones electromagnéticas, etc. Pero todos estos elementos mensurables son sólo consecuencias de los movimientos del Qi, pero no su esencia. El Qi no es mecánico sino vivo, cambiante y adaptable con inteligencia propia. En resumen, el Qi permite al cuerpo pensar y moverse: es la base de toda transformación, y sería un componente de la conciencia mutable del hombre.
Los Shen
Shen es la conciencia organizadora detrás de estas fluctuaciones de energía. Shen podría traducirse como nuestra mente, nuestra psique o incluso nuestra alma. Todo el aspecto espiritual del hombre estará gobernado y organizado por una conciencia llamada Shen (o Ben-Shen). Es lo que rige las emociones y las virtudes. Se observa que los chinos son muy pragmáticos y ordenados, y que cada emoción se clasifica en relación con un elemento, un órgano con virtudes específicas (cualidades espirituales, psíquicas y psicológicas). El shen tiene una naturaleza más celeste y etérica, y está más cerca del cosmos.
Jing, Qi y Shen son, pues, los tres tesoros energéticos del ser humano en su contexto, ya sea local (el entorno) o cósmico. La medicina china considera al ser humano como un todo, y un puente entre el Cielo y la Tierra. permitiendo al hombre viajar entre estas dos dimensiones, a través de la Manipulación del Qi.
Los 5 elementos en la medicina china
En medicina china, los cinco elementos son Wu Xing :
- agua,
- madera,
- el fuego,
- la tierra,
- metal.
A menudo se les llama los cinco elementos, pero si quisiéramos ser más precisos, los llamaríamos las 5 fases, o los 5 movimientos. Originalmente, el Wu Xing procede de la cosmología, y luego se utilizó en medicina por nuestra relación con el cosmos (siempre esta preocupación de la relación que mantenemos con el universo que nos rodea). Por tanto, podemos hablar de microcosmos para la medicina y macrocosmos para la cosmología. Los cinco elementos o Wu-Xing se comparan a menudo con los cinco elementos del Ayurveda (mahabhutas) o de la filosofía Samkhya, pero no es pertinente compararlos porque el enfoque no es el mismo. Los mahabhutas (los cinco grandes elementos en sánscrito) se desarrollaron originalmente a partir del La filosofía Samkhya que ha afectado a la medicina ayurvédica. Los cinco elementos ayurvédicos son: tierra, agua, fuego, aire y espacio (o éter). Por lo tanto, no se trata de los mismos elementos que en la medicina china, ya que la filosofía Samkhya describe estos elementos como la génesis de todos los fenómenos físicos, que se consideran como un agregado de elementos, y dependiendo de la proporción de estos elementos, tenemos diferentes manifestaciones físicas.
Cambios energéticos en el universo :
Los 5 elementos de la medicina china nos hablan de los cambios de energía en el universoy no su composición. Es decir, el Jing Qi Shen descrito anteriormente es en realidad parte de un Qi. Así pues, los 5 elementos de la medicina china explican la diversidad energética del Universo y la relación energética que mantienen entre sí. El concepto de Qi no es específico de China y se encuentra en muchas civilizaciones y culturas diferentes (Prana, Pneuma, Gran Espíritu, Manas, Ka, etc.): es un concepto transversal que se ha revelado en ciertas tradiciones.
Un sistema deductivo e inductivo
Volviendo a los 5 elementos de la medicina china (agua, madera, fuego, tierra, metal), forman una rejilla de lectura para los cambios de energía de todos los fenómenos que se pueden encontrar. Se trata de un sistema inclusivo que fue retomado principalmente por el filósofo y cosmólogo Zhou Yen hacia el año 300 d.C. El Dao del Jing y el concepto del Yin y el Yang son anteriores a estos descubrimientos. Esto es importante porque es durante este periodo cuando los conocimientos que antes se encontraban en la fase de intuiciones, percepciones y visiones comienzan a clasificarse y ordenarse. Así que empezaron a desarrollar un sistema deductivo e inductivoAparecen las primeras escuelas naturalistas. Se clasificaba según los niveles cósmicos (Cielo, Hombre y Tierra), las 4 estaciones, los 5 elementos, los 6 climas, las 5 vísceras Yin, las 6 vísceras Yang, etc. Así, se han creado rejillas de lectura que pueden enseñarse, y no sólo basarse en intuiciones y visiones. Entre estos sistemas, el de los 5 elementos destaca por su centralidad.
Yin Yoga y los 5 elementos
Para establecer el vínculo con Yin Yoga Este último se asocia a menudo con el sistema de los 5 elementos. Desarrollaremos clases de Yin yoga para cada uno de los elementos. Cada elemento tiene una especificidad y afectará al ser humano en sus diferentes capas (física, emocional, psicológica y espiritual). De ahí el interés de conocer el elemento, aprehenderlo, comunicarse con él, ya que nos revela sus secretos y también aspectos de nuestra persona/ser. Por ejemplo, el elemento agua estará vinculado al riñón y a la vejiga urinaria, y por tanto asociado a dos meridianos (uno Yang y otro Yin). Este elemento del agua es importante porque está relacionado con el Jing que se almacena en los riñones.
Cuando hacemos una postura de Yin Yoga, primero un grupo muscular. Es a través de un grupo muscular y de las fascias que lo envuelven por donde pasará el meridiano. Así es como podemos acoplar una práctica postural con un sistema energético. Por ejemplo, en cuanto hagamos una flexión hacia delante, estaremos en el elemento agua, ya que estaremos solicitando el isquiotibiales y erectores de la columna vertebral. Son las principales puertas de entrada al elemento agua.
YIN YOGA Y LOS MERIDIANOS
En la comprensión de la red energética china, a menudo se cometen errores, especialmente en relación con el Yin Yoga. Todos hemos visto alguna vez un cartel que describe las líneas de los meridianos en el cuerpo humano. Sin embargo, esta información no es completa porque el enfoque de la red energética china es multidimensional Se basa en 3 capas, 3 profundidades de análisis. Es un error retener sólo que la línea (meridiano) que está en la superficie cuando se combina con una asana (postura). Porque la línea que está en la superficie es lo que se llama la meridiano primario, también llamado dérmicoAquí es donde se realiza la acupuntura. Este meridiano puede estimularse mediante presión, masaje Tui Na o Shiatsu, o mediante la aplicación de agujas de acupuntura, pero no mediante posturas de yoga. Si queremos estimular la red energética china a través de posturas de yogaNo sólo es necesario poner la intención en el meridiano primario (dérmico) meridianosino también en la capa subyacente: el llamado meridiano muscular, musculotendinoso o miofascial. En el Yin Yoga, se estiran los músculos y los tejidos conjuntivos: llegamos a tocar esta segunda profundidad que se denominan meridianos musculotendinosos o meridianos miofasciales. La tercera capa está formada por los llamados meridianos divergentes o viscerales. El meridiano divergente es una rama de esta red que va directamente al órgano y lo nutre energéticamente. Pero los órganos son de difícil acceso y difícil de aislar.
CONCLUSIÓN SOBRE LOS MERIDIANOS Y LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA
En el yoga, por tanto, nos interesa la segunda capa: el meridiano musculotendinoso. Sin embargo, la nomenclatura de la segunda capa es diferente de la de la primera. Por ejemplo, el meridiano del riñón se expresa más en la parte posterior del cuerpo y se sitúa a lo largo de la columna vertebral. no en la parte delantera del cuerpo como la primera capa descrita en las tablas de acupuntura. Es importante abordar la teoría de los meridianos de forma holística debido a la naturaleza multidimensional de esta red energética para evitar confusiones y errores, existen muchas ideas erróneas y malas interpretaciones cuando se asocia la práctica del yoga postural con la MTC.
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Descubre también el artículo sobre el enfoque funcional en Yin Yoga donde Sébastien y Murielle explican su punto de vista sobre las particularidades anatómicas en Yin Yoga y en particular la variación esquelética.
